Gặp Gỡ Liên Tôn tại ÁtSi - ĐÔ Mai Đức Vinh

 

1. Nhìn lại 30 năm qua.

 

Trong 30 năm qua, đã có 6 lần Gặp Gỡ Liên Tôn tại thành phố Átsi, nước Ý.

· 1986 : Thánh giáo hoàng Gioan Phaolô II đã thỉnh mời về Átsi lần đầu tiên ‘Gặp Gỡ để cổ vũ Hòa Bình’ (Rencontre pour la Paix). 38 phái đoàn Kitô giáo và 28 phái đoàn ngoài Kitô giáo đã đáp lời mời đến tham dự.

· 1993 : lần gặp gỡ thứ hai này đặc biệt hướng về ‘Tương lai của vùng Balkans’ bấy giờ đang mịt mù khói lửa. Lần gặp gỡ này kém tầm quan trọng hơn lần gặp gỡ năm 1986, vì Do Thái giáo vắng mặt và Chính Thống giáo không đáp lời mời.

· 2002 : cuộc gặp gỡ tại Átsi lần này mang dấu ấn của các vụ khủng bố ngày 11.09.2001 tại New York. Thế giới rợn rùng và hốt hoảng. Thời thế thành nóng bỏng.

· 2006 : trong sứ điệp kỷ niệm 20 năm cuộc gặp gỡ lần đầu tiên (1986) tại Átsi, Đức Giáo Hoàng Biển Đức XVI ca ngợi và đề cao ‘tinh thần Átsi’ : tinh thần huynh đệ, đối thoại và hiệp thông, xây dựng hòa bình …

· 2011, mừng sinh nhật thứ 25 của cuộc gặp gỡ lần đầu tiên tại Átsi, Đức Giáo Hoàng Biển Đức XVI, một lần nữa, đề cao sáng kiến ‘tạo tình huynh đệ và đối thoại giữa các tôn giáo’ của thánh giáo hoàng Gioan Phaolô II.

2016 : Ngày 20.09.2016, trước 500 đại diện các tôn giáo quy tụ về Átsi, Đức Giáo Hoàng Phanxicô lớn tiếng ‘xin các nhà hữu trách tôn giáo dấn thân cụ thể vào công việc xây dựng hòa bình. Chỉ hòa bình mới thánh thiện, còn chiến tranh thì không’.

 

2. Trích bài kêu gọi của Đức Giáo Hoàng Phanxicô.

 

Tiếp nối con đường đã vạch ra tại Átsi từ 30 năm. «Thưa quý vị, truyền thống tôn giáo của chúng ta khác nhau. Nhưng đối với chúng ta, sự khác biệt không phải là nguyên nhân gây đụng độ, luận chiến, hay xa cách lạnh lùng. Hôm nay, chúng ta đã cầu nguyện để những người này không còn chống lại những người khác như, rủi thay, đã đôi lần xẩy ra trong lịch sử. Trái lại chúng ta đã cầu nguyện cho nhau, cho mọi người biết sát cánh nhau không phân biệt tôn giáo, văn hóa và chủng tộc (…). Tiếp nối con đường đã bắt đầu tại Átsi từ 30 năm qua, chúng ta cùng nhau khẳng định rằng : Ai dùng tôn giáo để gây bạo lực là chống lại ước nguyện sâu xa nhất, trung thực nhất của tôn giáo. Trong mọi hình thức, không bạo lực nào có thể trình bày bản tính chân thực của tôn giáo. Bạo lực bẻ ngược tôn giáo và chỉ đóng góp vào sự phá hoại. Chúng ta không ngừng nhắc lại rằng : ‘Không bao giờ được nhân danh Thiên Chúa mà gây bạo lực và biện minh cho bạo lực. Chỉ hòa bình là thánh thiêng còn chiến tranh phàm tục và phá hoại »... Lời cầu nguyện và thiện chí cộng tác quyết tuyển một nền hòa bình chính thật, không ảo tưởng. Đừng chỉ biết sống an nhàn mà quay lưng lại trước những khổ cực của người khác.hay không thèm mở mắt nhìn vào những nhu cầu của anh em, không muốn rộng tay đón nhận anh em cơ hàn »…

 

Ý nghĩa của hòa bình. «… Hòa bình là mối giây hy vọng nối kết đất với trời, là một lời nói đơn sơ nhưng cũng thật khó thực hiện. Nó đòi nhiều công sức và hợp tác để xây dựng. Hòa bình có nghĩa là tha thứ, là thành quả của sự hối cải và của việc cầu nguyện, phát sinh từ nội tâm và, có thể nhân danh Chúa, chữa lành và hàn gắn mọi vết thương thời quá khứ. Hòa bình có nghĩa là tiếp đón, sẵn sàng đối thoại, thoát khỏi mọi đóng kín. Khép kín không phải là chiến lược xây dựng an ninh, mà chỉ là những nhịp cầu trống rỗng. Hòa bình có nghĩa là cộng tác, là trao đổi sống động với người khác. Phải coi người khác như anh em chứ không như một vấn đề phiền toái, phải coi người khác như một bạn đường đồng hành với nhau, cộng tác với nhau để kiến tạo một đời sống tốt đẹp hơn. Hòa bình có nghĩa là giáo dục. Nói khác hòa bình là lời mời gọi học sống hiệp thông, lời mời gọi cổ võ nền văn hóa gặp gỡ, tẩy bỏ những khuynh hướng dùng bạo lực và sống lạnh lùng, ích kỷ. Cả bạo lực lẫn lạnh lùng đều chống lại danh Thiên Chúa và phẩm giá con người ».

 

Tương lai của chúng ta là sống chung. «… Tại đây, trong sự an bình, chúng ta tin tưởng và hy vọng vào một thế giới huynh đệ. Chúng ta ước mong rằng mọi tín hữu nam nữ của các tôn giáo khác nhau, trên bốn phương, hợp nhất và kiến tạo mối đồng tâm, đặc biệt tại nơi nào đang có đụng độ, chiến tranh. Tương lai của chúng ta là phải sống chung. Vì thế chúng ta được mời gọi giải phóng chính chúng ta, khỏi gánh nặng của hoài nghi, thủ cổ và hận thù….»

 

3. Tại sao phải cầu nguyện cho Hòa Bình ?

 

Đức giám mục Dominique Lebrun (Tổng giám mục Rouen) : «Sau khi sát hại linh mục Jacques Hamel, hai tên sát nhân tuyên bố ‘đã hành động theo đức tin hồi giáo’. Tôi cầu xin Thiên Chúa cho tôi tiếp tục con đường đối thoại, một sự đối thoại mạnh mẽ, chân thật và nội tâm hơn. Không phải quá khó để tha thứ cho hai tên sát nhân, vì cả hai đã chết. Nhưng tha thứ cho những kẻ truyền lệnh, xúi dục và đồng lõa mới khó. Khi nghe radio loan tin những người trách nhiệm của Nước Hồi Giáo (Daech) bị giết chết, trong những vụ bỏ bom, tôi có quyền nói họ đáng chết không ? hay tôi phải cầu nguyện cho phần rỗi của họ ?. Tôi xin Chúa cho tôi biết yêu thưong họ như những người anh em. Liệu tôi có can đảm sống lời Chúa dạy : ‘Hãy yêu thương kẻ thù của con’ ?. Tôi cũng xin ơn biết nhìn đúng cuộc tử đạo của cha Hamel, không phải là lá cờ thánh chiến giương cao, nhưng là hồng ân Chúa ban cho một linh mục được hiến sự sống theo gương Chúa Giêsu. Tôi xin Chúa ban cho tôi ơn biết đối thoại chân tình với các bạn hồi giáo của tôi : liệu họ hiểu được lời khẳng định của đức giáo hoàng Phanxicô : ‘tôn giáo nào cũng nhìn nhận ‘giết người nhân danh Thiên Chúa là hành động của ma quỷ’?. Với sự kính trọng, tôi muốn hỏi các bạn hồi giáo rằng : sự quy phục Thiên Chúa mà các bạn hay nói đến, có ở ngoài thực tại nhân bản, trong đó có sự sống con người không ? ».

 

Ông Harutyun Selemian (Chủ tịch của ‘cộng đồng người Arméniens sống Phúc Âm’ tại Syrie) « Với tư cách là người dân thành Alep, là muc sư và chủ tịch của cộng đồng người Arméniens sống Phúc Âm tại Syrie, tôi yêu cầu phải ngưng chiến tranh phá hoại tại Syrie. Tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta ở đây đều đồng thuận như vậy. Tất cả chúng ta đã lãnh nhận được lời mời của Thiên Chúa phải trở nên khí cụ hòa bình. Chúng ta phải kiến tạo hòa bình trước tiên nơi chúng ta sinh sống. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải sống hòa bình với Thiên Chúa, với chính mình, với mọi người thân quen và với chính kẻ thù của chúng ta.

 

Đã một thế kỷ, người Arméniens đến lập nghiệp tại Alep sau vụ diệt chủng của người Thổ Nhĩ Kỳ. Ngày nay cả thế giới đang gióng lên những lời ‘phải cứu vớt Alep’… Tôi rất xúc động mỗi khi nghĩ đến những trẻ em mồ côi đang khao khát tạo lập gia đình. Nếu chúng còn biết làm như vậy, thì chính chúng ta phải làm gì để hỗ trợ chúng nó, mồ côi, nghèo khổ, sống chết giữa bom đạn ! ».

 

Bà Jody Williams (Giải thưởng Nobel 1997, chủ tịch của phong trào ‘Sáng kiến của giới nữ Nobel’. « Tôi không phải người công giáo, cho dù tôi đã lớn lên trong đạo công giáo. Tôi sống tinh thần tôn giáo. Tôi rất khâm phục lời của đức Dalai-Lama đã nói trong lần gặp gỡ ở Ground Zero. Ngài nói : ‘Tôi đã cầu nguyện đã chiêm niệm như một tu sĩ phật giáo. Nhưng cầu nguyện và chiêm niệm không thay đổi được thế giới. Chỉ một điều có thể thay đổi cục diện thế giới là đứng lên và hành động’. Đối với tôi, đó là một gương mẫu tuyệt vời. Ông Desmond Tutu và Đức Phanxicô đã hành động. Các ngài không chỉ là những con người cầu nguyện, nhưng còn là những người hành động và sống đức tin cách cụ thể. Tại Átsi này, chúng ta nói nhiều về Thiên Chúa. Nhưng điều đánh động tôi nhất, chính là những trao đổi về thực tại hiện nay của thế giới, những quyết tuyển cụ thể xây dựng hòa bình, bênh vực nhân phẩm… ».

 

Giáo sĩ Abraham Steinberg (Giáo sư về Đạo Đức Học tại Đại học Do Thái ở Giêrusalem) : Kiến tạo hòa bình là một bổn phận thường hằng trong truyền thống thánh kinh và truyền kinh do thái (talmudique). Bổn phận này phải khởi đầu từ chính mình. Để trở nên những con người hoàn toàn, chúng ta phải cố gắng lắng nghe và đón nhận lời Chúa truyền dạy : sống hòa bình từ bản thân, trong gia đình và giữa mọi môi trường xã hội…

 

 

Ông Muhammado Samusi II (con cháu thuộc dòng tộc Mahomed). « Tôi tin vào hiệu lực của lời cầu nguyện. Nếu quý vị cầu nguyện với Thiên Chúa, quý vị phải hành động theo như lời các ngài cầu xin. Cầu nguyện cho hòa bình buộc phải hành động cho hòa bình. Không làm khác được. Tôi biết nhiều tổ chức phát triển kinh tế, vì thế tôi nghĩ cầu nguyện cho hòa bình chính là cầu nguyện chấm dứt khó nghèo, là hành động xóa nghèo giảm đói. Tại Nigeria quê hương của tôi, người ta phải đối đầu với sự đe dọa. Dân tộc tôi hiện nay bị khủng bố và bạo lực đe dọa. Người ta bảo rằng khủng bố, giết người, bạo lực đến từ Hồi giáo. Nhưng không phải Hồi Giáo, cho dù những người gây bạo động, khủng bố và giết người là tín đồ hồi giáo. Đa số nạn nhân là tín đồ hồi giáo. Tôi xác tín rằng nguyên nhân của những phong trào ‘bạo động khủng bố’ không phải là tôn giáo nhưng là kinh tế. Boro Haram đã sinh ra trong thời điểm chống tham nhũng của những người quyền thế đã bị tây phương hóa. Như ông chủ tịch ngân hàng trung ương., tôi đã có thể thấy bao nhiêu sự tham nhũng của ông. Chính những thối nát và quản trị kém cỏi là nguyên nhân chính yếu của tình thế đau thương chúng ta đang trải qua. Người ta đã tạo nên một thế hệ mà rất nhiều người trẻ sống không có tương lai, và cuối cùng bị lôi cuốn và bị ‘dụng cụ hóa’ cho một ý thức hệ tôn giáo cực đoan, như Boro Haram. Đó là một thách đố cho hết mọi nhà trách nhiệm tôn giáo. Nếu chúng ta muốn chống lại với những người quá khích, chúng ta phải cố tạo nên một thế giới tốt hơn, lành mạnh hơn, trong đó mỗi người có chỗ đứng, có điều kiện phát triển, nghĩa là có tương lai ». (Báo La Croix 21.09.2016)